今日群读经进程：民数记21~22章诗篇：69篇马可福音13章
听姊妹爱的瑞玛有感
顺我者昌逆我者亡
这话是从世人听说
感觉着
说者太过狂妄
被造之人有啥狂的
雅各与神角力好像得胜
神摸一下他都当不起
立刻瘸了
约伯靠行为自义
遭遇环境被大大攻击
嘴上虽然没犯罪
心被迷惑落入苦毒里
终究发声埋怨说咒诅之言
神爱里发声询问
约伯一点没了脾气
心被恩感
从前我风闻有你
现在亲眼看见你
今日又听神说
顺我者昌逆我者亡
眼泪瞬间落下
神啊
神爱世人
神就是爱
爱道成肉身
能听的到
能摸得着
耶稣把神爱彰显
十字架上破碎的身体
荆棘冠冕下宝血淋淋
信的罪得赦免
不信的必被定罪
顺服者生命丰盛
抵挡的灭亡火湖
神爱世人
耶稣为你舍己
主也教导我们
爱人如己
有爱的地方一团和气
没爱的世界灾难频起
家里有爱凡事兴盛
家里没爱各顾自己
有爱的人结出圣灵的果子
加拉太书5:22
圣灵所结的果子，仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实。
没爱的人自己能把自己作死
爱是生命
爱是真理
无花果树叶子茂盛
没有果子
听主说出真相
立刻枯萎死去
不要假冒伪善
将真实的自己摆上
不在乎我们怎样
乃在乎耶稣爱你
白白的把自己给你耶稣就是爱
给了你也愿你给出去
主愿人人得救
不愿一人沉沦
顺服耶稣得生命
抵挡耶稣必灭亡
感谢神！阿们！~蜜人儿分享
《马可福音》13章
「耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说：『夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！』」
在宣告「你们的家要成为荒场留给你们」（太二十三38）之后，主耶稣离开了圣殿，正如当年神的荣耀离开第一圣殿一样（结九3，十4，十一23）。「圣殿」原文指殿的整个范围。「殿宇」根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。主耶稣在世时，圣殿已经费了四十六年（约二20）尚未完全竣工。
「耶稣对他说：『你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」
人注意外表，注意工作的果效，但神注意的是里面，注意的是得着人。人看为美的殿，在神的眼中却是丑陋荒凉，凡外面很美、里面却没有敬畏实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」。圣殿的被毁表明这殿从此与神国的进展无关了，堕落了的犹太教对神国的显现已经失去了作用。凡外表兴盛，却失去神同在的教会，迟早必要四分五裂，「没有一块石头留在石头上」，因为神容许人「拆毁」的手加在这样的教会身上。这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，「没有一块石头留在石头上」，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。之前主耶稣已经三次用比喻来预言此事（太二十一41；太二十二7；太二十三38)。主耶稣时代犹太人的信念是圣殿不可能被毁，所以主耶稣受审讯（十四58）和被钉十字架（十五29）的时候，这预言被人用来歪曲诽谤主。
「耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰，和安得烈暗暗地问祂说：」
「『请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？』」
主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上对圣殿而坐」（3节），正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（结十一23）。「橄榄山」（3节）位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。
门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是「末期」（7节），末期还需要一段时间才到。主的回答与
「耶稣说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」
「将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」
主耶稣在启示「预兆」（4节）之前，先提出警告：小心被「迷惑」（5节）。我们「要谨慎」（5节），持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。
犹太历史学家约瑟夫曾记载，在耶路撒冷被毁以前的四十年里，犹太人中出现了好几个假基督。过去两千年中，有许多犹太人曾起来自称基督，并有许多跟随者，但最后都被证明是假的。
「你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。」
「民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难的起头（灾难：原文是生产之难）。」
虽然将有战争，但是「末期还没有到」（7节），因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进神国的计划中「是必须有的」（7节），但并不能据此确定「末期」（7节）何时到来。
「打仗的风声」（7节），马可在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。
「不要惊慌」（7节）的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。
「末期」（7节）意思是「终了，结局」，就是进入神国的时候。
旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此战争并非末期特有的现象。
「民要攻打民」（8节）指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」（8节）指国家间的战争。末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」（8节），并不能凭它们来判断末期的远近。
「灾难的起头」（8节）本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（太二十四21节）。
「但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。」
「然而，福音必须先传给万民。」
「你们」（9节）指门徒，「人」（9节）指犹太人。
「公会」（9节）可以指由七十个议员组成的耶路撒冷最高犹太议会，也可以指负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会。
「会堂」（9节）供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。神国子民遭遇的迫害都是神允许的，为要成就神的旨意。
「诸侯」（9节）指外邦统治者，包括巡抚，表明门徒的传道范围将到达外邦人的地方。
「万民」（10节）原文是「外邦人」。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件（太二十四14）。
「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话；你们就说什么因为说话的不是你们，乃是圣灵。」
当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己的血气说话，圣灵自然会带领我们怎么说、说什么。人若自己要强出头说话，圣灵就没有机会说话；人若肯不说自己的话，圣灵就会显明祂的话。
「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；」
「并且你们要为我的名，被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」
这里的「得救」（13节）并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠自己「忍耐到底」（13节），唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21），靠着基督在逼迫的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。
「到底」（13节）的意思是「过去」，并不是指「末期」。
「你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人须要会意。）那时，在犹太的，应当逃到山上；」
「在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；」
「在田里的，也不要回去取衣裳。」
主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4，启十三14-15）。「行毁坏」（14节）指敌基督（但九27），「可憎的」（14节）指拜偶像（申二十九17）。「不当站的地方」（14节）指圣殿内的圣所。「读这经的人须要会意」（14节），可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10）。
当敌基督进入圣殿，自封为神的时候，就是末期「大灾难」开始的信号，也是提示犹太人赶快逃走的信号，因为敌基督要大大逼迫犹太人。这危机来得很突然，在犹太地（即今日之以色列）的人应当立刻逃到山上，在屋顶上休息的人来不及进屋收拾行李（15节），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（16节）。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella）。
古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶，所以下来时可以不用进屋，直接逃跑。
「衣裳」（16节）指外袍。
「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！」
「你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。」
「因为在那些日子必有灾难，自从神创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。」
「怀孕的和奶孩子的有祸了」（17节）指她们行动不便，逃起来很辛苦。
「冬天」（18节）是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis）会充满了水，很难渡过。
这「大灾难」（太二十四21）就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27）和「一载、二载、半载」（但七25，十二7），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3，十二6）、「四十二个月」（启十一2，十三5）和「一载、二载、半载」（启十二14），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8；九15）。
「若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为主的选民，祂将那日子减少了。」
大灾难如果持续下去，全世界没有一个人能活得了，但是为了犹太人的缘故，神限定灾期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；启十二6）。「选民」指犹太人，他们是神所拣选的百姓。
「那时若有人对你们说：“看哪，基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」
「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」
「你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。」
「那时」（21节）指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」（21节）都是指某一处地方，表明他们所讲的「基督」（21节）都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（26节）。
「假基督、假先知」（22节）原文都是复数，表示不只一个。「显神迹奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9），连「选民」（22节）犹太人也会被他们迷惑。
主耶稣预先将此事告诉我们（23节），不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显神迹奇事」（22节），就以为他们必是从神来的。
「在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，」
「众星要从天上坠落，天势都要震动。」
主耶稣再来的时间，是在「那灾难以后」（24节），大灾难结束之时。
在祂降临时，天象可能会有极大的变异（亚十四6-7；珥二31；彼后三10)。但主耶稣使用的话来自赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判，因此不一定能按字面解释为自然界的灾难。
「那时，他们（马太二十四章三十节是地上的万族）要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临，」
「祂要差遣天使，把祂的选民，从四方（方：原文作风），从地极直到天边，都招聚了来。」
「地上的万族」（太二十四30）原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（亚十二10-14)。「人子」（26节）是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」（26节）和「大荣耀」（26节），要用「口中的气」（能力）灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀）废掉他（帖后二8）。主耶稣再来时是驾着天上的云降临，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14）。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。
当主耶稣再来的时候，「主必亲自从天降临」，先在空中设立审判台来审判教会，那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响」（帖前四16），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），接受「基督台前」的审判（林后五10）。主耶稣审判教会完毕，就带着得胜的信徒一同降临到地上（启十九14），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣天使」（27节）把「祂的选民」（27节）犹太人从全世界「招聚」（27节）回到以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。
「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」
「这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了（人子：或译神的国），正在门口了。」
以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。
「你们看见这一切的事」（太二十四33），指所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」（29节）原文无「人子」（29节）一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31）。
「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」
「天地要废去，我的话却不能废去。」
「这些事」（30节）指圣殿被毁（2节）。「这世代」（30节）可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。
「天」（31节）原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（彼后三10；来一11-12)。
「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」
「你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。」
「那日子、那时辰」（32节）指基督的再来（太二十四3）。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（33-37节）。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。
真正得救的人必然会照着主耶稣的吩咐，从信主的第一天开始就保持「警醒」（33节）。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为你们不晓得那日期几时来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在神国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入神国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。
「这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。」
「所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨；」
「恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。」
主耶稣复活升天以后，祂不再以肉身的形态与我们同在，而是把圣灵和属灵的权柄赐给我们，叫我们凭以在地上事奉祂，各人都尽事奉的本分，看守自己心灵和教会的大门，警醒等候主的再来。
「或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨」（35节）这是罗马的四更天分法，「晚上」指一更，「半夜」指二更，「鸡叫」指三更，「早晨」指四更。
「看见你们睡着了」（36节），即看见我们并没有警醒。
「我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！』」
信靠耶稣基督，专注耶稣，高举耶稣基督，活出基督见证。
《民数记》13章「住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。」
「以色列人向耶和华发愿说：『祢若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭。』」
「耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（就是毁灭的意思）。」
以利亚撒刚刚接任大祭司（二十28），全会众刚刚「为亚伦哀哭了三十天」（二十29），迦南人就来攻击他们，「掳了他们几个人」（1节），新的世代刚一开始就遇到了挫折。这个挫折在人是失败，在神却是得胜。因为神要借着这个小小的挫折来恢复百姓的信心，用外面的挫折催促他们去仰望神，「向耶和华发愿」（2节）。人若是甘心走在神的路上，就能看见挫折是神引导我们恢复信心的机会。
三十八年前，旧世代的以色列人不肯顺服神，「擅敢上山顶去」（十四44），想凭着自己的心意强行进入迦南，结果被迦南人一直追杀到「何珥玛」（十四45）。现在，新世代的百姓不再凭着自己去争战，而是「向耶和华发愿」（2节），求神「将这民交付我手」（2节），神就让他们在同一个「何珥玛」享用了得胜，恢复了信心。神也用「何珥玛」的得胜，作为神允许百姓得着应许之地的凭据，正如「圣灵是我们得基业的凭据」（弗一14）。
「亚拉得」（1节）是南地北部的城市，可能位于希伯仑南方的亚拉得遗址（TelArad）、米列遗址（Tellel-Milh）附近。「亚他林路」（1节）原文是「探子之路」，可能是死海以南的一条商路。「何珥玛」可能位于别是巴和亚拉得中间的马索斯遗址（TellMasos）。
「何珥玛???????」原文的意思是「庇护所」，而字根就是「尽行毁灭?????」。「尽行毁灭?????」原文的意思是「完全地奉献、完全地毁坏」，以色列人许愿把迦南人的城邑「尽行毁灭」（2节），意思是愿意放弃得胜后的战利品，完全奉献给神。三十八年前，旧世代的百姓靠自己失败了，神使「何珥玛」成为他们的「庇护所」；三十八年后，新世代的百姓凭信心得胜了，神就引导他们在「何珥玛」作「完全地奉献」。因此，「何珥玛」记录了百姓信心的恢复，百姓在哪里靠自己失败，神就领他们在哪里凭信心重新得胜。
「交付我手」（2节）原文是连续两个「交给我」、「交给我」，直译为「祢若真的将这民交付我手」，表明新世代的百姓经过了三十八年前的失败，并没有把握能否得胜，只能完全仰望神。
「他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，
心中甚是烦躁，」
「就怨讟神和摩西说：『你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。』」
神允许「以东王不肯容以色列人从他的境界过去」（二十21），又吩咐摩西「不可与他们争战」（申二5），结果不得不「绕过以东地」（4节），以致「百姓因这路难行，心中甚是烦躁」（4节）。神这样的带领，正是要在「撒烈谷」（12节）「那世代的兵丁都从营中灭尽」（申二14）之前，让旧世代最后给新世代作一次反面教材。
「因这路难行」（4节），就引出了「你们为什么把我们从埃及领出来」、「我们的心厌恶这淡薄的食物」等一堆抱怨，这些都是老调重弹（十一6；出十七3），表明带头「怨讟神和摩西」的还是旧世代的以色列人。
「怨讟」原文是「谈论」。「心」原文是「生命、人」。「厌恶」原文是「极端厌恶、憎恶」。「淡薄的」原文是「不屑一顾的、无用的」。旧世代的百姓对神白白赐给他们的吗哪不屑一顾，甚至「厌恶」，是因为人天然的「生命」就是「厌恶」从神而来的「食物」和话语。人若不能解决生命的问题，与神的关系永远都没法正确。
「于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。」
「百姓到摩西那里，说：『我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。』于是摩西为百姓祷告。」
「耶和华对摩西说：『你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。』」
「摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。」
旷野中「有火蛇、蝎子、干旱无水之地」（申八15），百姓在旷野飘流的每一天都在神的保护之中，但活在恩典的罪人却很容易对恩典麻木，眼睛只盯着没有的，却不知为已有的感恩。所以神这次造就新世代的方法，不是像在「米利巴水」（二十13）那样继续供应他们，而是撤回了祂保护的手，任凭「火蛇进入百姓中间」（6节），让百姓知道自己原来是身在福中不知福。
「火蛇」（6节）可能指被蛇咬了以后，会有火烧般的感觉。「火蛇????????????」原文是「撒拉弗蛇」，而「撒拉弗??????」正是神宝座旁天使的名字（赛六2）。赞美神的「撒拉弗」是神的仆人，刑罚人的「火蛇」也是神所使用的「仆役」（诗一百零四4），正如诗人所说的：「万物都是祢的仆役」（诗一百一十九91），被神用来造就祂所拣选的人。
经过了旷野飘流的新世代，不像上一代那样顽梗，神的管教一显明，他们就认识到自己「有罪了」，承认「怨讟神和摩西」（5节），表明自己不但不配接受恩典，也不配活在恩典中。
神不是除掉「火蛇」（6节），而是让百姓「制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活」（8节），是要显明神是「火蛇」的主宰，也是医治的主宰（出十五26）：「祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹」（何六1）。
「铜n?chosheth/???????」、「蛇nachash/??????」和「咬nashak/???????」这三个字原文读音相近，「铜」蛇医治「蛇」所「咬」的伤，是双关语。「铜蛇」本身并没有医治的能力，是人「望这铜蛇」所表明的对神的信心，使他们支取了神的医治能力。「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生」（约三14-15），罪人只有在信心里仰望挂在十架上的基督，才能支取神的救恩。
后来这「铜蛇」被以色列人当成偶像来敬拜，以致希西家必须「打碎摩西所造的铜蛇」（王下十八4）。同样，我们也不能把十字架、基督受难像当作偶像来敬拜。「以色列人起行，安营在阿伯。」
「又从阿伯起行，安营在以耶·亚巴琳，与摩押相对的旷野，向日出之地。」
「从那里起行，安营在撒烈谷。」
「撒烈」的意思是「杞柳小溪」，从约旦高原向西流入死海南部，是摩押的南界。撒烈溪的南面是以东，北面是摩押。
过了撒烈溪，「那世代的兵丁都从营中灭尽」（申二14），从此新世代不再受旧世代的搅扰，百姓中再也没有怨言出现了。
「从那里起行，安营在亚嫩河那边。这亚嫩河是在旷野，从亚摩利的境界流出来的；原来亚嫩河是摩押的边界，在摩押和亚摩利人搭界的地方。」
「所以耶和华的战记上说：『苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷，」
「并向亚珥城众谷的下坡，是靠近摩押的境界。』」
「亚嫩」（13节）的意思是「湍急的溪流」，从约旦高原向西流入死海中部，是摩押的北界。亚嫩河常年有水，河谷很深，许多支流将约旦高原割裂，成为天然的分界线，南面是摩押，北面是亚摩利人。
「耶和华的战记」可能是一部古代诗歌集，现在已经失传。14-15节和17-18节就是书中的诗歌。
「下坡」指从约旦高原下到死海的一大片陡峭的斜坡。
「以色列人从那里起行，到了比珥（就是井的意思）。从前耶和华吩咐摩西说：『招聚百姓，我好给他们水喝』，说的就是这井。」
「当时，以色列人唱歌说：井啊，涌上水来！你们要向这井歌唱。」
「这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。以色列人从旷野往玛他拿去，」
以色列人在「比珥」（16节）又没有水喝。同样是面临难处，旧世代的首领们是领头争闹，新世代的首领们却是照着神的话带领百姓挖井（16节），学会了顺服信靠，也学会了降卑服事。
「圭」原文是「指挥棒、制定法律者」。「杖」原文是「支撑、支柱」。「用圭用杖所挖所掘的」，可能比喻这井是在首领们的带领下挖掘的。以色列人现在已经可以挖井取水，表明他们已经离开了旷野。
根据拉比的传统，犹太人每月第三个安息日要颂唱17-18节这首「井歌」，求神继续更新祂的百姓。而主耶稣曾在一个井旁清楚地宣告：「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生」（约四13-14）。
「从玛他拿到拿哈列，从拿哈列到巴末，」
「从巴末到摩押地的谷，又到那下望旷野之毗斯迦的山顶。」
「毗斯迦」的意思是「裂缝」。「毗斯迦的山顶」和尼波山可能是亚巴琳山脉中的两座山峰（申三十二49；三十四1），可以向西「下望旷野」，俯瞰耶利哥、远眺应许之地。这是后来巴兰咒诅以色列民的地方（二十三14），也是摩西登山遥望应许之地的地方（申三27）。
10-20节的路线是从死海南端向北前进。自从火蛇事件之后，百姓不再发怨言，一直在信心中走在神的祝福中，行程节奏不断加快，最后来到迦南地的门口。
「以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说：」
「『求你容我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文是王道），直到过了你的境界。』」
「西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂与以色列人争战。」
「以色列人用刀杀了他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人的境界，因为亚扪人的境界多有坚垒。」
「以色列人夺取这一切的城邑，也住亚摩利人的城邑，就是希实本与希实本的一切乡村。」
「这希实本是亚摩利王西宏的京城；西宏曾与摩押的先王争战，从他手中夺取了全地，直到亚嫩河。」
从「亚嫩河」（13节）到「毗斯迦的山顶」（20节），必须经过亚摩利人的地方。神要撵出住在迦南地的亚摩利人（出三十四11），但约旦河东并不在应许之地的范围内，所以以色列人还是照着神的吩咐，先向亚摩利人「宣告和睦的话」（申二十10）。
西宏的反应与以东一样强硬（二十21），但结局却不同。神吩咐百姓「绕过以东地」（4节），却带领百姓夺取了亚摩利人的地方。无论是绕道还是争战，都是根据神的带领、神的计划。
西宏王国的南北边界是「从亚嫩河到雅博河」（24节），西界是约旦河，东边与旷野的亚扪接壤（士十一22）。
「雅博」的意思是「倒空」，就是现代的哲卡河（ZarqaRiver），从约旦高原向西流经基列地，在死海和加利利湖的中间汇入约旦河。这是雅各与神摔跤的地方（创三十二22）
「希实本」的意思是「堡垒」，是亚摩利王西宏的首都，在现代约旦首都安曼西北约20公里。
「所以那些作诗歌的说：你们来到希实本；愿西宏的城被修造，被建立。」
「因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司（祭司原文是主）。」
「摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。」
「我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。」
27-30节可能是亚摩利诗人为庆祝西宏击败摩押而作的诗，描述西宏从北向南击败摩押，夺取了从雅博河到亚嫩河之间的土地。这首诗证明，摩押虽然曾经占有雅博河到亚嫩河之间的土地，后来却被亚摩利夺走，所以「以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地」（士十一12），摩押人、亚扪人都没有权利向以色列索回此地（士十一12-28）。
「基抹」（29节）的意思是「镇压者」，是摩押人敬拜的偶像，可能也是亚扪人的偶像（士十一24）。
「希实本」和「底本」分别是亚摩利王西宏国土的北部和南部的重镇，都是西宏从摩押人手中夺取的（26节）。
「这样，以色列人就住在亚摩利人之地。」
「摩西打发人去窥探雅谢，以色列人就占了雅谢的镇市，赶出那里的亚摩利人。」
以色列人占领雅谢城，就是完成了对亚摩利人的征服。
「以色列人转回，向巴珊去。巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。」
「耶和华对摩西说：『不要怕他！因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。』」
「于是他们杀了他和他的众子，并他的众民，没有留下一个，就得了他的地。」
「巴珊」（33节）是加利利海东面、黑门山南面的高原（申三8），也就是现代的戈兰高地（GolanHeights）。这里草场肥美，是「可牧放牲畜之地」（三十二1）。「巴珊」并不在进迦南的路上，但神却特意引导百姓向北与巨人「巴珊王噩」（33节）交战，是为了消除亚衲族巨人在他们心中留下的阴影（十三33），操练百姓的信心。
「巴珊王噩」也是亚摩利人，身材高大，「他的床是铁的，长九肘，宽四肘」（申三11），他的城「都有坚固的高墙，有门有闩」（申三5），这些对远道而来的以色列人十分不利。过去，旧世代的百姓不顾迦勒劝勉「有耶和华与我们同在，不要怕他们」（十四9），在亚衲族巨人面前丧胆失败（申一28）；现在，神既说了「不要怕他」（34节），新世代的百姓就凭着信心刚强得胜。新世代的百姓在旷野一次又一次地经历了神的信实，信心已经扎根在神的应许和话语上，眼目不再注目环境，而是望定信实的神。
神带领以色列人从南向北横跨约旦高原，夺得了应许之地东面的亚摩利人之地。因着信，南部的亚拉得王、中部的亚摩利王西宏和北部的巴珊王噩都成了神的百姓生命成长的「食物」（十四9），也成为神必将带领他们进入应许之地迦南的保证（申三21-22）。因为以色列人「从约旦河东两个亚摩利王的手，将亚嫩谷直到黑门山之地夺过来」（申三8），并非倚靠自己的能力，而是神「打发黄蜂飞在你们前面，将亚摩利人的二王从你们面前撵出，并不是用你的刀，也不是用你的弓」（书二十四12）。
《诗篇》69篇
「（大卫的诗，交与伶长。调用百合花。）神啊，求祢救我！因为众水要淹没我。」
「我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。」
「我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。」
「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」（1、2节），都是描述诗人为神的缘故（7、9节）所遭受的困苦环境和绝望心情，而不是个人的难处。这也是历代信徒都有过的经历，正如主耶稣所说的：「我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五19）。因此，圣灵借着本篇预先向我们显明了这些难处，也预先预告了神的安慰和同在：「你从水中经过，我必与你同在；你越过江河、水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不燃在你身上」（赛四十三2）。
第3节的「等候」（3节），原文意思不只是「等待」的动作，而且是等待时的情绪和殷切的盼望，所以在别的诗篇里都被译为「仰望」（三十一24；三十三18；三十八15；七十一14；一百一十九43；一百三十5；一百三十一3；一百四十七11）。
「眼睛失明」（3节），形容十分疲乏，以致眼睛昏花。
本篇是篇幅最长的求告诗，也是一首弥赛亚诗篇。本篇预表耶稣基督的受难，无论是在长度、体裁、内容还是预表上，都与诗二十二十分接近。因此，教会传统把本篇与诗二十二都归为受苦诗，在受难日诵读本篇。除了诗二十二以外，本篇是被新约引用最多的诗篇。
「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。」
「神啊，我的愚昧，祢原知道，我的罪愆不能隐瞒。」
「无故恨我的，比我头发还多」（4节），主耶稣把这句话用在自己身上（约十五25）。主耶稣是无罪的，但因着爱，祂「替我们成为罪」（林后五21），把我们的「愚昧、罪愆」（5节）带到十字架上，「亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活」（彼前二24）。
「我没有抢夺的，要叫我偿还」（4节），是一句希伯来成语（三十五15；耶十五10），用来形容敌人的蛮横无理。
虽然诗人说仇敌是「无故恨我的、无理与我为仇」（4节），而且是在为神受「辱骂」（7、9节），但他也没有自以为义，而是在神面前承认自己的「愚昧」和「罪愆」。我们若自以为义地求神以公义来审判仇敌，神必然会先用公义来洁净我们；我们若在神面前承认自己的罪，神是信实的，祂必用慈爱来怜悯我们。
「万军的主——耶和华啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求祢叫那寻求祢的，不要因我受辱！」
「因我为祢的缘故受了辱骂，满面羞愧。」
「我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。」
虽然诗人甘心为神受苦（7节），但却不愿软弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」（6节）。保罗在腓立比拒绝出监（徒十六37）、在狱中称赞阿尼色弗「不以我的锁链为耻」（提后一16），也是出于同样的心思。合神心意的事奉都是为了「建立基督的身体」（弗四12），而不是建立个人的属灵名声；因此，即使是为主受苦，也应该有「节制」（加五23），不可只图自己痛快、自己感觉「属灵」，但却绊倒了弟兄。
「等候」（6节）原文是「等待、期待、盼望」，和「寻求」（6节）是同义对仗。
信徒若遵行神的旨意，一定会遭遇世界的排斥，因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了」（约十五18）。信徒若没有为主的缘故「受了辱骂，满面羞愧」（7节）的经历，恐怕已经与世界同流合污了。
「同胞」（8节）原文是「我母亲的儿子们」。第8节预言了主耶稣的兄弟不信祂（约七3-5；可三21）。
「因我为祢的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂祢人的辱骂都落在我身上。」
「我哭泣，以禁食刻苦我心；这倒算为我的羞辱。」
「我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。」
「坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。」
当门徒看见主耶稣洁净圣殿时（约二17），就想起「我为祢的殿心里焦急，如同火烧」（9节）。
保罗把「辱骂祢人的辱骂都落在我身上」（9节）应用在了基督身上（罗十五3）。
「麻布」（11节）表示忏悔和谦卑。
「坐在城门口的」（12节），指社会的上层；「酒徒」（12节），指社会的下层。凡属世界的，无论是社会的上层和下层，都在讥笑、羞辱敬虔的人（9-12节）。但诗人却没有在人前为自己竭力争辩，而是回到他所敬拜、事奉的神面前祷告（13-15节）。
「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷。神啊，求祢按祢丰盛的慈爱，凭祢拯救的诚实应允我！」
「求祢搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求祢使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。」
「求祢不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。」
「悦纳的时候」（13节），指神自己定意施行恩惠和拯救的时间（四十六5）。「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷」（13节），直译是「至于我，愿我的祷告在祢——耶和华悦纳的时候到达祢面前」。诗人知道必须等待神「悦纳的时候」，而不是求神照着自己希望的时间成就祷告。以赛亚（赛四十九8）和保罗（林后六2）都引用了第13节。
神的时间是最好的。有时候，我们要深陷在「淤泥」和「深水」（14节）里，对神以外的一切人、事、物都失去盼望的时候，才能真正地在神面前谦卑下来，这就是神「悦纳的时候」了。
我们不要以为只要是为神受苦，就可以理直气壮地求神拯救。因为再「属灵」的人，也免不了掺杂肉体的「愚昧」和「罪愆」（5节），永远也不配在神面前自以为义。因此，我们求神拯救，不是根据自己的所是、不是根据自己的所作，而是因着神「丰盛的慈爱、拯救的诚实」（13节）。
「慈爱、诚实」（13节）原文都是盟约中的用语，表明神的「慈爱」不是无原则的溺爱，而是根据祂与自己的百姓所立的盟约。因此，凡是求神按着祂的「慈爱、诚实」来拯救我们的人，首先要思想自己是否忠于圣约。
我们最好的祷告，不是求神帮助自己在「淤泥、深水」中挣扎，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我们「出离淤泥、出离深水」（14节），「脱离那些恨我的人」（14节）。当我们的生命被神「安置在高处」（29节）的时候，虽然「淤泥、深水」和「恨我的人」都还在，但我们已经不会再「陷在其中」（14节），因为难处已经摸不着高处的我们了。
当我们为主受苦的时候，虽然难处有时候像致命的「大水、深渊、坑坎」（15节）一样令人恐惧，但神若「不容」（15节），没有任何难处可以「漫过我、吞灭我、在我以上合口」（15节）。因为我们所遭遇的一切环境、际遇，都是神筛了又筛、量了又量的，「无非是人所能受的」（林前十13），「一切的事都是为造就你们」（林后十二19；赛四十九5）。我们若肯谦卑接受十字架的对付，这些临到我们身上的事就能改变我们的生命、改变我们与神的关系，而不是让我们倒毙在旷野。
「耶和华啊，求祢应允我！因为祢的慈爱本为美好；求祢按祢丰盛的慈悲回转眷顾我！」
「不要掩面不顾祢的仆人；我是在急难之中，求祢速速地应允我！」
「求祢亲近我，救赎我！求祢因我的仇敌把我赎回！」
一个真正认识自己本相的罪人，不敢求神按着公义来对待自己，只敢求神按着祂的「丰盛的慈悲」（16节）眷顾自己。当我们抱怨神没有立刻按公义报应恶人的时候，首先应该思想：若是神现在就应允我们的祷告，以公义报应我们，我们在祂的审判面前站立得住吗？
虽然诗人知道应该等候神「悦纳的时候」（13节），但他却越来越「情词迫切」（路十一8），不但求神「应允我」（16节），而且求神「速速地应允我」（17节）。一个真正属灵的祷告，不是对「急难」（17节）的环境视而不见，也不是用「属灵正确」的话在神面前掩饰自己、装作「属灵」，而是在神面前「倾心吐意」（六十二8；撒上一15），把心中的苦情毫无隐藏地倾倒出来，然后让圣灵用祂的意念来充满我们（罗八26），使我们「心意更新而变化」（罗十二2）。
从伊甸园开始，天然人的本性都很容易对已有的恩典熟视无睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有时候会用暂时的「掩面不顾」（17节），来「使我的灵魂苏醒」（32节；二十三3），让我们能真实地体会神的「慈爱本为美好」（16节），更深地领受神「丰盛的慈悲」、寻求神的「回转眷顾」（16节）。
「求祢亲近我，救赎我」（18节），意思是求神成为自己「至近的亲属」（利二十五25），「赎回」（利二十五48、49）自己的产业和自由。祂差遣祂的独生子道成肉身，就是要成为我们「至近的亲属」，「凭着基督的宝血」（彼前一19），「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。
「祢知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在你面前。」
「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却没有一个。」
「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」
主耶稣在上十字架之前，就像第20节所描述的那样极度孤单、伤心，无人能「体恤、安慰」（20节），又被所有的门徒抛弃（太二十六56；可十四50）。但基督的复活却让我们知道，当我们不能从人得着理解、安慰和体恤的时候，祂却「知道我受的辱骂、欺凌、羞辱」（19节），「体恤我们的软弱」（来四15），这是何等大的安慰！第20节被亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中编成了男高音宣叙调《你的辱骂伤破了祂的心ThyrebukehathbrokenHisheart》。
「苦胆」（21节）原文可以指毒药（申三十二33），也可以指苦菜（申二十九18）。慰问者给禁食者（10节）带来食物，是为了叫禁食者停止禁食（撒下三35），但「苦胆」却不能给禁食者带来安慰或滋养。「醋」（21节）就是变酸的酒。主耶稣在十字架上的遭遇应验了第21节（太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；约十九28-29）。
「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」
「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿祢使他们的腰常常战抖。」
「求祢将祢的恼恨倒在他们身上，叫祢的烈怒追上他们。」
「愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。」
「因为，祢所击打的，他们就逼迫；祢所击伤的，他们戏说他的愁苦。」
「愿祢在他们的罪上加罪，不容他们在祢面前称义。」
「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」
保罗引用了22-23节，描写拒绝接受基督的犹太人（罗十一9-10）。
主耶稣引用了25节，预言耶路撒冷的结局（太二十三38），彼得也引用25节描写卖主犹大的结局（徒一20）。
「祢所击打的、祢所击伤的」（26节），既包括神的管教，也包括神允许的试炼。「他们就逼迫、他们戏说他的愁苦」（26节），指恶人看到诗人为神受苦，以为他被神抛弃，所以落井下石。
「罪」（27节）原文可译为「罪孽」（十八23）或「刑罚」（创四13；撒上二十八10）。因此，「罪上加罪」（27节），意思可能是「任凭他们犯罪」（罗一24；启二十二11），也可能是「惩罚加上惩罚」。
「称义」（27节），原文是「进入义」，意思是被赦免。
「生命册」（28节；出三十二32）是神面前的纪念册，「记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」（玛三16）。名字「从生命册上被涂抹」（28节），代表失去神的祝福、记念和永生。信徒「要因你们的名记录在天上欢喜」（路十20）；主若说「我从来不认识你们」（太七23；路十三25），则是最可怕的判决。
当诗人为神受苦的时候（7、9节），他在极度痛苦中所发出的咒诅（22-28节），预言了神公义的审判，就是让那些藐视神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴乐（22节）、平安（22节）、健康（23节）、力量（23节）、福气（24节）、住所（25节）、赦罪（27节）、永生（28节）。
当主耶稣照着本篇第4、9、20、21节所预表的为神受苦的时候，祂却没有照着第22-28节发出咒诅，而是祷告：「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得」（路二十三34）。因为基督在十字架上已经「为我们受了咒诅」（加三13），把救赎的恩典加在了公义之上；所以「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），我们都应当赶快接受祂的救恩，因为我们自己担不起这些可怕的咒诅！
「但我是困苦忧伤的；神啊，愿祢的救恩将我安置在高处。」
我们不要总是求神帮助我们解决生活中的一个又一个难处，而要求神将我们从「众水、淤泥、深水、大水」（1、2节）中救拔出来，「安置在高处」。当我们的生命被「安置在高处」的时候，虽然「众水、淤泥、深水、大水」还在，但却不再能够着我们；虽然难处还在，但却不再会成为我们生活中的搅扰。只有我们的生命被神改变了，生活才能改变，这是最彻底的「救恩」。
本节是本诗中最后一句祈求的祷告，也是诗人情绪转变的转折点。当他把祈求转向「愿祢的救恩将我安置在高处」的时候，他心中所充满的不再是自己的苦情和对仇敌的咒诅，而是向着神的赞美和感谢。
「我要以诗歌赞美神的名，以感谢称祂为大！」
「这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。」
「谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。」
「因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。」
「有角有蹄的公牛」（31节），指已经长大的公牛，是昂贵的祭牲。再昂贵的祭物也比不上真实的「赞美」和「感谢」（30节），只有真实的「赞美、感谢」才能「叫耶和华喜悦」（31节）。
真实的敬拜不是有口无心的唱歌，而是用「赞美」和「感谢」来见证神在「穷乏人」和「被囚的人」身上的救恩（33节），让「谦卑的人、寻求神的人」（32节）看见了能心里「喜乐、苏醒」（32节）。
「穷乏人」（33节）原文是「有需要的、贫穷的」，就是在神面前承认自己的灵里有需要的「谦卑的人」（32节；太五3）。
「被囚的人」（33节）原文是「祂被囚的人」，就是被环境、罪恶或仇敌所辖制的「寻求神的人」（33节；六十八6）。
「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美祂！」
「因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；祂的民要在那里居住，得以为业。」
「祂仆人的后裔要承受为业；爱祂名的人也要住在其中。」
神是信实的，在祂「悦纳的时候」（13节）必然会施行救恩，「拯救锡安，建造犹大的城邑」（35节），让祂的平安和国度临到我们心中（路十七21）、临到全地（启十一15）。
神应许给亚伯拉罕后裔的福气，不但将应验在「祂仆人的后裔」（36节）以色列人身上，更要应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上（罗四16；加三7、29），也就是所有「爱祂名的人」（36节）。
这篇受难诗的最后不是哀叹、祈求，而是「赞美」（34节）。虽然「众水、淤泥、深水、大水」（1、2节）都还没有被挪去，但诗人在灵里已经被神「安置在高处」（29节），所以他的赞美超越了眼前的难处，在「宽阔之地」（一百一十八5）放眼神所掌管的万有（34节）和永远的救赎（35-36节）。这赞美提醒我们，当我们被神「安置在高处」的时候，即使是在最绝望的环境里，也可以在黑夜里「唱诗赞美神」（徒十六25），并且本当如此，因为我们都是「在基督里有盼望的人」（弗一12）。
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